Reflexões breves

Hoje quero comentar uma banalidade que me veio ao espírito por conta de um episódio, de uma ocasião de que fui testemunha de ouvidos. Realmente, prepare-se: é um post no ótimo estilo “non-sense”.

Claro que não tenho números exatos. Porém, quantos brasileiros gostariam de mudar-se para os EUA? Arrisco dizer que esse número não deve ser baixo.

Os EUA são, ainda, o sonho da pequena classe burguesa brasileira – e, com isso, não me refiro apenas à óbvia classe média, mas mesmo a certa sub-classe (em termos econômicos). Não o lumpen, mas um grande grupo social semi-qualificado.

Mas é da classe média que temos o sonho mais vívido de mudar-se para os EUA. De viver lá… lógico que seria bom!, mas, em isso não sendo possível, ao menos de lá estudar por um tempo, de conhecer o país a turismo, de consumir as coisas vendidas em seu imenso mercado.

Os EUA, como ideia (não como império bélico-econômico), são ainda uma miragem. Um sonho: o lugar das possibilidades. Para as ciências “hard”, um paraíso; para a psicologia (sobretudo a “psicologia científica”), não deixa a desejar, obviamente…

Há um aspecto subjacente a esse desejo de ir ou de morar nos EUA. O fato de ser o país em que as coisas “funcionam, dão certo”. Ora, mesmo após tamanha e recente crise, o país está dando mostras de já estar com um nível respeitável de crescimento econômico!

E quem não gosta de coisas que funcionam? De “journals” que publicam rápida e eficientemente? De um sistema institucional e jurídico (e, claro, econômico) funcional, confiável?

País de gente grande. Ir e voltar dos EUA, sobretudo se “a negócios ou estudos”, é sinal de que o neófito volta com “know how“, pronto para encarar a realidade “tupiniquim”.

[Aliás, a própria designação “tupiniquim” é ideológica e moralmente carregada, ok?]

Imagine. Se você faz um pós-doutorado nos EUA, você é, na volta, visto como alguém que foi para um país “sério”, profundo, que o marcou com as insígnias da “competitividade” (“Essa pessoa só pode ser boa, indo para os EUA…”).

Se vai para um país europeu, volta “filósofo”… E as estereotipias não param por aí.

O tempo todo, consumimos a ciência produzida nos EUA (dizemos que “adaptamos” o que se produz por lá para o contexto local, mas isso é ficção…); consumimos suas séries (eu mesmo, adoro!); consumimos seu “way of life”, seu modo de encarar a vida, de povoar e colonizar a Terra.

Alguns aí podem me acusar de retrógrado. Podem me dizer que parei, me fixei, nos anos 1970 ou antes, quando o “americanismo” era uma bandeira da esquerda “mais genuína” dos países “colonizados e subdesenvolvidos”, Brasil incluso.

Mas, fato é o seguinte: estou cansado, estou farto, estou enjoado de nossa tendência cultural a nos dimininuir como país e cultura, embora possamos ser tudo isso: atrasados, “gente não séria”, país de oportunistas, de gente sacana, de cretinos.

Virar um Policarpo Quaresma? Não, não falo disso. Virar um turista pragmático, que para lá viaja (neste ponto, espero que tenha ficado claro que uso os EUA como metáfora!) e usufrui do que seu cartão de crédito pode pagar ou financiar? Não. Não falo disso.

Falo em sermos menos idiotas. A impressão que tenho é de que miramos esses países como instâncias superiores de vida. Em parte, isso é fantasia. E, com isso, justificamos a lambança que achamos por bem administrar em nossa vida cotidiana, em nosso país, nossa cidade.

Quero propor uma analogia. Eu a ouvi uma vez, e me veio à memória hoje. Está vendo as esferas acima? Pois imagine que cada esfera representa o quanto você conhece. Seu grau de conhecimento.

E imagine que todo o espaço ao redor da esfera represente o desconhecido.

Pronto. Agora considere o seguinte. Quanto maior o tamanho da esfera, maior a área em que ela “toca” o desconhecido. Portanto, quanto mais você sabe, mais você tem a clareza do desconhecido.

Isso explica porque algumas pessoas, que pouco conhecem, se acham as mais “entendidas”. Não é por maldade ou porque são empoladas: é porque elas, simplesmente, não conhecem, não sabem. Ou, se conhecem, conhecem pouco. Conhecem quase…nada!

A arrogância, a visão dogmática, tacanha, o caráter filisteu, reacionário, mesquinho, ignóbil, nada mais é, pois, do que pura e simples manifestação da ignorância, de uma “esfera” de saber minúscula.

Não vamos, portanto, inverter a ordem das coisas, ok?

Às vezes, quando estou um pouco chateado, considero que temos pouco a acrescentar ao falatório geral. Se pensar, ‘tudo’ o que somos, enquanto seres linguísticos, já foi antecipado em ‘discursos’ (falas organizadas) que nos precedem. Trata-se do campo do ‘dito’.

Em relação ao dito, podemos ter pelo menos dois caminhos igualmente viáveis. Num deles, o de reproduzir. É o papel do ventríloco. Talvez nenhuma reprodução seja fidedigna, no sentido em que um tocador de CD reproduz este último (‘n’ vezes igualmente). Mas há ótimos reprodutores entre os humanos…copiadores (não tão criativos quanto um Vermeer, mas há…).

O outro caminho é trabalhar sobre o dito, e então produzir alguma ‘fala’ – num sentido mais propositivo, ativo, em vez de ser no particípio passado (‘dito’). Criatividade, singularidade, ou individualidade, inovação: sinônimos para esse fenômeno de criar o novo a partir do velho.

Na linguagem dos negócios, inovar é propor um novo produto ou serviço (ou procedimento, etc.) que se diferencie, dialeticamente, em relação ao que já existe. Pode ser uma ruptura, mas, decerto, rupturas nunca são radicais. Um poderoso computador de hoje não ‘rompeu’ radicalmente com princípios básicos de lógica (pelo que conheço!).

Talvez a mimêses aristotélica, de que já tratei uma vez por aqui, tenha um valor importante de reprodução: nós aprendemos algo quando imitamos alguém (veja a importância dos modelos em psicologia).

Mas chega um momento em que queremos sair da pura mimêses: é aí que podemos desejar sair do ‘dito’ para o ‘dizer’. Mas dizer o que? Algo que sentimos que precisa ser dito de outro jeito (redescrição pragmática)? Algo que nosso desejo nos impele a dizer (o prazer de dizer, o prazer de conexões de novos pensamentos, etc.)? As ‘lacunas’ do ‘dito’ (mote em ciência: justificar um trabalho com base nas lacunas existentes na literatura…)?

Não penso no nível profissional – o dizer profissional, digamos assim. Penso no sentido existencial. Dizer enquanto uma expressão de si.

Numa cultura individualizante como a moderna (a nossa!), o dizer está intrinsecamente associado ao self, ao eu. Fomos levados à ilusão de que, ao dizer, dizemos algo de idiossincrásico, revelamos nosso eu. Mas não conseguimos enxergar que nosso ‘eu’ é, antes de mais nada, uma produção coletiva. Um ‘eu social’, na melhor das hipóteses, iludido pelo invólucro do corpo (de fato, cada um tem um corpo diferente do outro!).

Sociólogos não cansam em relativizar nossa iniciativa e autonomia/autenticidade. Nosso discurso, o que dizemos, é produto de nossa classe social, de nosso nível social, do dialeto do grupo a que pertencemos, dos acessos a bens culturais que temos, e assim por diante. Uma visão de cima para baixo.

A psicologia, ao contrário, nos insinua que temos de encontrar nossa “voz interior”, temos de dar expressão a uma singularidade que é nossa, que nasce de nosso sofrimento de estar no mundo (e o sofrimento é profundamente singular), dos arranjos que fazemos com o princípio da realidade (x o princípio do prazer).

E então?

Uns se contentam em reproduzir, sem saber que o fazem. Outros, em fingir que são ‘autênticos’, ‘diferentes’. No meio disso tudo, algo inegável: temos de nos fazer com o discurso, com o repertório, a herança linguística que recebemos da história (História?).

Parênteses. Freud uma vez escreveu, a propósito não me lembro de quê exatamente (não importa!), que o indivíduo é uma espécie de ‘nada’, uma instância provisória aprisionada na jaula da espécie. Quando goza, é um prazer ínfimo concedido pela Natureza para que se sinta estimulado a procriar. Em termos da espécie, o indivíduo (=no sentido biológico), é paradoxalmente necessário e irrisório, dispensável.

Em relação à linguagem, talvez algo similar se processe. A Linguagem (com L), existe independentemente de nós como indivíduos (embora não como espécie, onde ela se circunscreve e faz … sentido). Porém, paradoxalmente, ela, a Linguagem, precisa de nós, como indivíduos, para a reproduzirmos e produzirmos. E, para nós, é como se não houvesse fuga: não há outro jeito senão falar e ser falado (estar no contexto do ‘dito’). Afinal, o que seria de um indivíduo que optasse por “não falar”?

Não falar equivaleria a ser ‘dominado’ pelo outro (alguém fala, você só escuta, não reage). Se não falo, devo, ao menos, “ler”. Em alguma medida, ler é uma atividade passiva. Ler o mundo da passividade do lar, digamos nesta metáfora, é negar o mundo, negar a fala. Optar pelo silêncio.

Ou o silêncio seria uma forma de resistência?

Para encerrar. Nossa relação existencial com a linguagem é paradoxal e ambigua: ela nos ultrapassa, nos ‘anonimiza’ (nos torna anônimos, indiferentes, insignificantes), mas, ao mesmo tempo, é por meio dela, no jogo de suas forças, que encontramos algo que poderia se aproximar de uma ‘singularidade’ (na coletividade). Calar-se, como defesa, implica talvez num medo do sujeito em relação à perda de si na linguagem (‘tudo já foi dito’ pelo Outro). A perda nas conexões infinitas da linguagem.

O sujeito, diante da existência (simbólica – pois o ‘real’ do corpo é uma ‘coisa em si’), só existe se ele aceitar tecer, sustentar, iludir-se, etc., em conexões finitas, em possibilidades limitadas, e, como tais, insignificantes, mas, paradoxalmente, necessárias: para ele, indivíduo, como também para a ‘espécie’ (humana).

A pessoa se sente “superiora” à outra: no seu íntimo, sabe que tem mais bom gosto, que sabe comer melhor, que conhece os melhores livros de literatura, os melhores vinhos, que tem o estilo de vida mais “nobre”. Deste lugar, olha o interlocutor como um pobre-coitado, sem estilo, vulgar – e imbecil.

Perante o outro, justificamos nossa vida como uma vida mais bela de ser vivida. Perante o outro, mas tendo apenas nós próprios como interlocutores, sentimos que tudo em nossos hábitos é justificado, valoroso, digno de credibilidade, autenticidade e verdade. A vida e os hábitos do outro são catalogados com os mais variados adjetivos, que vão do excêntrico ao ridículo.

Se o outro é um religioso fervoroso, e nós sequer religião temos, nos sentimos superiores: estamos do lado da razão, situados naquele ponto geográfico elevado em que as nuvens da confusão não nos atingem. Dali pensamos enxergar com exatidão a realidade: por exemplo, de que não há Deus, de que não há nada que faça com que nossa vida material e simbólica seja tolhida no presente em nome da eternidade a porvir.

Se o outro é um relapso à mesa, nos sentimos melhores, pois, ao contrário daquele, não nos entupimos com mussarela barata, carne gordurosa, doces absurdamente açucarados. Não comemos arroz em doses cavalares, nem farinha no café da manhã. Nos sentimos melhores porque comemos comida vegetariana, não jantamos pesado à noite, e porque consumimos água mineral de boa marca e preço elevado.

Se somos doutores por boas universidades, e passamos em frente a alguma dessas escolas particulares, com seus outdoors iluminados prometendo um “futuro profissional de campeões”, nos sentimos como a reencarnação de Aristóteles ou outros “iluminados” do passado, e, entre canto de boca (ou com a boca escancarada de dentes a gritar dentro do próprio carro), falamos “o que tem na cabeça os que estudam ali”. Sentimos como se estivéssemos diante de alunos de segunda classe, cidadãos de segunda classe, se enganando com uma formação mesquinha e seus R$ 199,99 de mensalidade por mês!

Se temos um currículo com algumas “dezenas” de artigos, nos sentimos intimados por nós próprios a nos achar especiais, e a ter todo tipo de direito de julgar a “vulgaridade intelectual” daqueles que têm apenas nome e formação estampados em seu Lattes, quando muito com algumas apresentações em congressos ou artigos publicados em revistas duvidosas, de Qualis inexistente!

Os exemplos poderiam se multiplicar. Na sua essência, teriam em comum o aspecto diletantista, a mentalidade conservadora, o desejo de status e toda a liturgia envolvida no processo de construção de uma consciência separatista, sujeita e disposta aos extremos para, se possível, exterminar o outro e a diferença.

Mas não é disto que quero falar. Quero falar de um fenômeno bem mais mundano e que pode ajudar a entender esse tipo de situação. Refiro-me aos pontos cegos que nós todos temos, e, como tais, não nos damos conta.

Nos achamos muito inteligentes, mas pode ter certeza de que alguém vai se achar ainda mais inteligentes do que nós. Podemos nos julgar melhores entendedores de vinho (diante de algum coitado que bebe “sangue de boi”, como se diz), mas haverá alguém que não teria qualquer peso de consciência em nos rotular de bárbaros ou de plenos ignorantes petulantes sobre vinhos! Podemos nos dar de entendidos perante um público de ignóbeis, nos dizendo entendedores e sabedores desse autor X (europeu ou norte-americano), mas, se por acaso caíssemos nos círculos efetivamente letrados, seríamos confundidos com algum garçon ou serviçal, fuzilados pelo esnobismo daqueles que, por condições materiais objetivas, tiveram o privilégio de poder dedicar suas vidas à aquisição de valioso e exclusivo “capital intelectual”.

A nossa vida é repleta de pontos-cegos, mas não temos consciência deles. Devido a esse problema, digamos, “óptico”, criamos as mais delirantes e inebriantes teorias sobre nosso próprio auto-valor (em geral, sempre nos justificando superiores). No fundo, precisamos dessas teorias próprias para esconder o fato de que somos todos insignificantes, sempre alocados em algum lugar numa hierarquia imaginária de valores e perfeição. Os que tentam escapar ou negar tal hierarquia criam outra estória para si mesmos, como se sua “marginalidade” contivesse, a contrario, tudo o que as pessoas imersas no mainstream não conseguem ter. Então, se não temos dinheiro, dizemos que a vida não é consumismo mesmo, e que os valores estão em outro lugar. Se não temos um Lattes digno de respeito (pelos critérios vigentes), então criticamos a produtividade, ou então nos escondemos atrás de uma suposta “superioridade daquele que só escreve quando tiver a ideia brilhante e revolucionária”.

Todos temos nossos pontos-cegos. Só torço para que esses pontos-cegos não se acumulem tanto naquelas pessoas em posição de gestão (pública e privada). Pois, nesses casos, sempre temos o ingrediente essencial para o surgimento de novos ditadores, psicopatas políticos, hipócritas, cínicos e inseguros de toda ordem – mas com poder, o que é sempre uma pólvora prestes a explodir. Enquanto seres-pequenos, como eu, você, tivermos nossos pontos-cegos, tudo bem, exceto certa comicidade nas relações cotidianas que fatalmente nasce dessas coisas.

Tome-se os livros de Thomas Bernhard. Por exemplo, O Náufrago e O Abatedor de Árvores (aliás, uma trilogia, da qual cumpre acrescentar Os Mestres Antigos). Estou fascinado por esses livros. Em cena, os temas do fracasso, do suicídio, do caráter artificial da vida cotidiana, da vida tout court.

Num ensaio de Lars Iyer, este observa (confiando na minha memória!) um aspecto que me chamou a atenção: o como Bernhard se fecha a toda possibilidade de uma alteridade, de um outro que faz compensar a vida.

Seria a negação da alteridade um moto para lamuriar pela vida? Pois o solitário inventa seu próprio cárcere – na ausência do amor, só nos resta reclamar (veja um livro recente e no mesmo veio: Asco, de autoria de Moya).

O que há no amor?

Por que um casal resolveria unir-se, se a vida a 1 é mais barata, mais simples, do que a vida a 2? Pois, a 2, tudo é duplicado: as coisas boas e as coisas ruins. Por exemplo: sozinho, se adoeço, me cuido; em casal, o outro pode adoecer, além de mim: trabalho em dobro! Dividir 2 leva a 1. Então, por que o “sacrifício”?

Olho à distância, com certo prazer sádico, casais, famílias, sustentando filhos. Por que tais filhos? Não há como explicar a aventura da paternidade/maternidade se não pelo amor. O amor é a pura e simples realização de TUDO sem pensar em nada em troca (contra certa visão de senso-comum de que temos um filho para “nos enxergar e nos reproduzir” nele).

Então, a base da reclamação, da lamúria, é pura e simplesmente a incapacidade ou a escolha de não amar.

O amor é, “simplesmente”, o sentimento mais idiota e mais sublime do ser humano. O mote que justifica tudo, os sacrifícios mais extremos e as compensações mais gloriosas. O dar sem esperar nada em troca. No fundo, sem pieguismo, o amor é um drive que substitui ou se sobrepõe ao drive estritamente econômico (pensar em si, maximizar o ganho pessoal). O amor é anti-utilitário, mas, paradoxalmente, é a mola propulsora da economia (veja-se o que se gasta com a criação dos “brilhantes filhos” de cada dia).

Então, o pessimismo, algo que tanto me fascina, me atrai, pode ser explicado pelo avesso do amor. Ou o amor pode ser a invenção mais sublime da vontade (Schopenhauer), destinado a driblar um fato: a morte.

Pense um pouco. Você acha sua vida fácil? Provavelmente, não; certo? A dor, doença, as insuficiências, as expectativas frustradas, as lacunas insolúveis do mundo e etc. Tudo isso é vivenciado individualmente, embora se possa compartilhar alguma coisa. A vida não costuma ser fácil. Se você não é rico, então, teve de construir-se a si mesmo: trabalho, carreira. Seu caminho pode ter sido facilitado por muitas pessoas, mas, ainda assim, certamente você sofreu para chegar aonde está, ainda que não tenha ido longe na vida (ainda).

Mas não é só, ou principalmente, de carreira que estou falando, nem de dor/doenças ou coisas do tipo, e como tudo isso pode tornar sua vida difícil. Estou falando da impossibilidade de transmitir nossa experiência, e, sobretudo, da impossibilidade de impedir o sofrimento do outro. Qualquer tentativa de impedir tal sofrimento implica em viver a vida pelo outro, em colocar-se como a solução para o outro. Uma espécie de muleta imaginária do outro.

A sensação de impotência em relação ao outro é, no mínimo, uma impostura diante de si mesmo. Ninguém deveria sentir-se impotente perante ninguém, a menos que, repito, se coloque no lugar de preencher o outro. Ou pior: a menos que o outro, mirando em seu narcisismo ferido e em sua vontade de amor, lhe provoque culpa, esse sentimento ardiloso que lhe enfraquece. Culpa e desejo de reparação são duas faces de uma mesma moeda. Não digo que não é necessário, para a convivência intersubjetiva, a culpa recíproca; estou dizendo que a culpa, em certas circunstâncias, é uma armadilha.

Em três situações ocorre a sensação de culpa e a possibilidade de captura imaginária pelo outro. Primeira, na esfera afetiva, da sexualidade. Segunda, entre pais e filhos. E, terceira e mais relevante neste post, a relação professor-aluno.

Quando o aluno não aprende, sentir-se-ia o professor culpado? É difícil dizer. Pois a aprendizagem depende, de fato, do professor, mas não só. Alunos relapsos, descompromissados, perdidos em suas próprias angústias, podem, sem qualquer dificuldade, insinuar culpabilidade do professor. Então, o que faz este? Se cair na armadilha, se enfraquece. Se sentir-se unicamente culpado, não conseguirá denunciar a falta no aluno, não apenas nele (professor). Na verdade, ambos, professor e aluno, estão às voltas com alguma falta, e nada deverá superar essa falta fundamental (a incapacidade de aprender, de evoluir, de um lado; e a incapacidade/limites da transmissão, de outro).

Entre colegas de trabalho algo similar ocorre, especialmente quando um desses colegas têm alguma “visibilidade” (está em alguma posição de gestão, por exemplo, ou de pionerismo). Colegas espreitam o tempo todo tentando farejar alguma falha que, a depender de sua magnitude e impacto, não tardará a insinuar em você. Ou então, situação grave, o grupo se alia em torno de uma desmobilização em que ninguém deseja nada, e, portanto, ninguém está exposto à falta (só percebe a falta quem deseja, ou só deseja quem tem falta). Grupos anômicos, afetiva e profissionalmente, são reflexo disso.

Em suma. Não assumir a falta do outro, e, não obstante, continuar a desejar por si e para si, essa é uma linha de ação mais favorável à potência do próprio eu. Então, deixemos o outro com suas angústias; elas não nos dizem respeito. O outro é (supõe-se) um adulto, e adultos são livres e responsáveis por suas escolhas e sobre seu próprio sofrimento. Com isso, gera-se uma ética do individualismo? Não creio em tanto. Talvez, com isso, se gere uma vida mais cruel, no estrito sentido de crua, real. Mais thymos, menos eros!

Vejamos alguns paradoxos do ser humano a respeito da liderança. Algo que você talvez não vá encontrar em algum manual (fake, como quase tudo que fracos escrevem para fracos) de liderança.

1) Algum grupo irá respeitar seu “líder” se ele revelar-se fraco, se ele expor a raiz dos problemas que ele, no seu íntimo, sabe que está enfrentando? Não. Se um líder expor as minúcias das várias alternativas possíveis, dos dilemas imanentes às decisões e das situações conflituosas em que geral se vê envolvido como líder, ele não será compreendido. Será visto como um fraco.

2) Se um líder pede feedback, ele se enfraquece. Ele delega ao outro, que, no seu íntimo, é também um fraco, na verdade, um covarde às sombras do líder (alguém a quem ele pode culpar caso algo saia errado, tamanha a alienação de seu próprio desejo, sua incapacidade de correr riscos e errar por si). O líder lidera quando gera no seu liderado a sensação de que ele, liderado, está em dívida. A liderança está do lado de quem gera a dúvida, e não de quem é duvidado.

3) A distância, certo “segredo”, certa incógnita, certo ar de incerteza, isso tudo fomenta a liderança. O “semblante de saber”, a suposição de que se sabe, mesmo quando não se sabe absolutamente nada, é um manancial da liderança. Achamos pessoas afetivas fracas (a afetividade implica alguma transparência, algum nivelamento, alguma mensagem de que o líder é um “igual”, sofre como, os outros…); tendemos, atavicamente, a admirar, a nos submeter, a nos curvar (sem admitir) perante tudo o que se aproxima, minimamente, da soberania.

Tudo isso que estou dizendo parece ser mais verdadeiro hoje do que talvez tenha sido no passado. Por alguns motivos. Primeiro, porque vivemos numa cultura da infantilidade, uma cultura bebezona, acovardalhada. Décadas de feminismo tornaram homens e mulheres muito mais frágeis, muito mais distantes de alguns dilemas inexpurgáveis da existência. Segundo, porque liderar tornou-se uma tarefa complexa, e a complexidade demanda risco, virilidade, aposta.

Se você não dobrar o outro, ele te dobra. Não há relação harmônica, não há nivelamento dos conflitos. Pensar isso é alienar-se a seu próprio poder. Líderes que vão ao fracasso, e que levam seus liderados ao fracasso: paradoxalmente, pelo seu instinto atávico, é a isso que se lança o ser humano comum. Todas as teorias de liderança que não reconhecem isso caem na vala comum do espírito acorvado de nossa época.

Mas, sabe o que é pior? O governo dos iguais. Sabe por quê? Porque ninguém é igual ao outro. No plano moral, até podemos ser iguais. Mas, no plano prático, da capacidade/potência sobre o mundo, somos bem diferentes, isto somos!

E nada mais ultrajante do que uma pessoa que sabe qual é seu desejo. O líder é alguém que deve, imperativamente, saber sobre seu desejo. Mesmo que se engane. Mas nada equivale ao poder de um sujeito desejante, a despeito de tudo, a despeito de todos. E repare o seguinte: quando você se sentir fraco perante alguém, isto é sinal de que o desejo desse alguém é mais visível e delineável que o seu. O desejo dele é tanto que ele deseja por você.

Oh, nossa humanidade… tão atávica, tão estúpida. Mas estamos ainda na Terra, não? O que isso revela, desse ponto de vista da liderança? Muito!

“Deixe sua vida para os órgãos. Em seu silêncio aleatório e fisiológico (regrado por leis e submetidas a certa [ou boa] margem de erro), independente, pois, do que você faça, eles te mantém vivo ou lhe reservarão uma morte abstratamente perversa, mas sem maldade.”

“Às vezes, o habitat mais sublime, mais deleitoso, seria o buraco na terra – exatamente como faz o avestruz com sua cabeça encoberta, problemas resolvidos, consciência segura.”

“O brasileiro é, sempre foi?, um deslocado. Quando fora do país, mantém-se um estranho, achando tudo estranho e, com “jeitinho”, buscando entender ‘qual é a dos gringos’. Quando no país, se acha um esperto”.

“Talvez alguém não consiga entender que pode haver prazer e um fim em si mesmo na conversa mais desinteressada do cotidiano, ainda que inglês… e num ônibus indo para um destino que foi ‘explicado’ pela internet ou pela agência de turismo da esquina…”.

“Se fosse sua filha, você responderia…”.

Quantas vidas imaginadas e possíveis nós temos? Já pensou que a cada momento deixamos de fazer muitas coisas – apenas as imaginamos? Qual a finalidade da pura e descolada imaginação? Onde ela nos leva? Qual a diferença da “boa” imaginação para o devaneio? O devaneio é perda de tempo, movimento livre da consciência perdendo-se a si mesma. Não há escrúpulos no devaneio: a consciência simplesmente “se deixa ir” em imagens aleatórias, sobrepostas, fundidas, combinadas num fluxo até mesmo coerente mas em si mesmo “inútil”.

O devaneio é diferente da criatividade. Nele, a consciência se perde; na criatividade, ela se reencontra com o mundo. Desloca-se do cotidiano e retorna a ele, transformada. No devaneio, imaginamos uma série de “e se”. O devaneio nega a vida. Foge da vida. Cria cenários fictícios, prazeres desencarnados. Deve-se evitar o devaneio. Em seu lugar, colocar ideias com algum valor simbólico – portanto, algo conectado com o outro, com as outras pessoas – com a cultura, por exemplo.

Exceto se o devaneio for uma “perda de tempo” – por exemplo, quando estamos viajando (trem, ônibus, avião…) e não temos o que fazer (dormir, por exemplo). O devaneio é imaginário. Embora fazendo uso do simbólico (cenas, palavras, sons, etc.), ainda assim ele não tem plausibilidade, não se liga à vida real da pessoa. No campo do imaginário, não há corpo, não há tempo, não há o outro concreto, só o outro e mundos imaginários.

Por que não fazemos como o personagem de Melville, o escrivão Bartleby, simplesmente dizendo “prefiro não fazer” aos pedidos dos outros? Por que simplesmente não interrompemos a ação, nosso agir? Ou, inversamente, o que nos leva a querer fazer coisas, a simplesmente querer sair da cama pela manhã? A sobrevivência, a “busca por sentido”, a vontade? O medo das consequencias do não-fazer? O desejo?

Ah, o desejo. A busca por preencher, ilusoriamente, o que falta. O trabalho de cultura, como diria Freud: o trabalho de Eros, de ligação, de enactment. Algo particularmente humano, entre tantas características já catalogadas, é o fato de estarmos na origem de algo, o fato de sermos o agente cuja ausência mostraria a restrição da matéria: sem o homem, rios correriam às cegas, seguindo combinações perfeitas de forças naturais; sem o homem, pedras seriam apenas pedras, e não prédios, pontes, objetos de arte. Sem nossa ação, a eterna repetição do mesmo.

Ainda assim, me pergunto: mas qual a “essência” da ação (desculpe ser platônico). Bom, a ação pode ter sua essência fora do homem (embora ainda dentro da cultura). Por exemplo, na tradição, no hábito, no costume. Pode estar nalgum imperativo categórico, nalguma ética transcendente ou universal à qual nos sujeitamos para haver o espaço da convivialidade (o certo, o errado)… A ação pode estar “dentro” do sujeito, em sua vontade, na sua disposição, personalidade, “desejo de potência”… A origem da ação pode ser instintiva, baseada em necessidade. Pode também ser religiosa – Deus seria contra a acédia, a apatia, a inação.

A ação pode estar ligada a um ideal. Ajo inspirado e orientado por esse ideal. A “perda de ideais” seria um caminho para o niilismo de tipo nefasto. Posso também agir como um “sujeito coletivo”: a ação política, esse tipo de agir profundamente humano, pelo qual se compartilha o destino comum, o fato de se viver junto de outros. Uma ação política teleológica, utópica.

A lista seria extensa. A lista do porquê agimos, do porque nos embrenhamos nesse trabalho de cultura pelo qual nos humanizamos (e pelo qual sobrevivemos – um “trabalho de natureza”, por assim dizer).

***

Agir implica em um trabalho de tornar-se adulto: agir, em vez de esperar que o outro aja por mim, ou então para que eu mesmo não me torne um objeto da ação do outro, passivamente. No primeiro caso, há certo desejo de fusão com o outro, protetor, provedor. A criança só começa a “sacar” que tem de correr atrás do próprio alimento quando a mãe não corresponde mais a um tipo de amor fusionado, de nutrição irrestrita.

Inação implica, também, num bloqueio da capacidade inventiva do sujeito, pela qual, criativamente, ele reinventa novos objetos para sua experiência. Quando inativo, o sujeito se torna um objeto junto a outros objetos. Pois um objeto é, precisamente, aquilo cuja ação não parte espontaneamente de si. O inativo vê tais objetos como “entidades dadas”, dispostas no mundo, e não como instrumentos maleáveis, pivôs da externalização de si em novos “possíveis”.